Категория культуры в историко-философском украиноведения часть 1

16.01.2017    /   

«Я» для того, чтобы выйти за его пределы, встретить за этими пределами подобное другое «Я» и проявить понимание , признание за ним права иметь собственные интересы. С этого начинается диалог. Культура, как вершина человечности, диалогическая по своей природе.
«Не может быть так, что это только предубеждением наших времен, понятие прогресса, которое фактически является конститутивным для духа научного исследования, должно было трансформироваться на всю человеческую жизнедеятельность и человеческую культуру? Можно спросить себя, а осуществляется прогресс в то время, когда вы дома, занимаясь конкретным делом научного исследования, вполне согласны с условиями человеческого существования вообще. Или не становятся, наконец, такие понятия Просвещения, как самореализации и самосовершенствования крайне двузначными?", — Спрашивает Гадамер [1, 290]. Ответ, который предлагает историко-философское украиноведение, если под такими понятиями как «прогресс», «поступательное движение», «культивирование» понимать не монологическую вертикаль, например, уже упоминавшиеся типы отношений человека и мира, а полилогичного процесс, предусматривает взаимовлияние и способность , стремление понять другого, то как результат — это новый шаг в развитии философского мышления и культуры. Где прошлое выступает как «плюралистическое многоголосие подходов», что несет в себе потенциал анонимности и желание поделиться ею.

Швейный цех
Где каждый из этих подходов только во взаимодействии и соотнесении с другими получает собственное самоопределение и свободу смысла. Таким образом высвобождается смысл, что есть интерсубьективних и включает в себя содержание неоткрытых находок. Ключ к такому прошлого — диалог. Vivat Фейербах!
Не менее важным является другая сторона вопроса, связанный с переходом историко-философского знания на уровень культуры. Философия — всегда произведение культуры, национального. Она объединяет в себе достижения и ценности определенного культурного этноса в определенную целостность. В философии культура приходит к самосознания и самоопределения. Оторвать философию от культуры — вспомнить древнегреческий миф о Антея. Каждое мировое философское учение является, в первую очередь, национальной философией, поскольку «каждый по-философски значимое идея, воплощенная в определенном произведении, является произведением индивидуальной, неповторимой, суверенной личности и потому — уникальная» [2, 194].
История философии как явление философской культуры предстает в виде набора таких уникальных, индивидуальных и самостоятельных учений, сосуществуют и вместе образуют интерсубьективний пространство историко-философского знания. При таких условиях, общение предполагает гуманизацию истории философии, которая определяет, во-первых, систему ценностей, присущая каждому из участников общения, во-вторых, тех субъектов в рамках отдельной национальной культуры, при участии которых будет происходить диалог.
Диалогичность и гуманизация историко-философского процесса подводит к вопросу о различении истории философской теории и истории философской культуры. Для того, чтобы понять эту разницу, следует видеть в культуре источник философского творчества. Если история философской теории подчеркивает сугубо имманентному толковании историко-философского процесса, в результате чего происходит содержательное наполнение знания как результата познавательной деятельности, то, в конце концов, мы оказываемся у тезисы Гегеля о том, что философия — дочь своего времени, "современная ей эпоха , постигнутая в мышлении ". Но в этом есть принципиальная ошибка: философия — это только одна из сторон многовековой культуры народа, охватывает государственное устройство, религию, искусство, науку, мораль. В основе культуры лежит глубокая диалектика этих форм, отражает процессуальность и генетичнисть бытия. Поэтому центр внимания исследований истории философской культуры направлен на анализ философского знания и причин его возникновения в рамках культуры, где философия находится в тесном контакте с другими формами культурного пространства. Создателем такого знания появляется человек, который является носителем ценностей и концептов общения в данной культуре. Человек — вот реальный субъект философского творчества. Ее величие заключается не в том, что она является «орудием духа», а в «осреднения», что является тем признаком того места, которое она занимает в мире культуры. Философ предстает, таким образом, не только как гносеол